ਫਰੂਡ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਥਿਊਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਪਰੀਗੇ ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਸੁਪਰੀਓਗੋ ਨੇ ਆਈਡੀ ਦੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਜਦੋਂ ਸੁਪਰੀਏਗੋ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਫ੍ਰਾਇਡ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਵਿੱਚ, ਸੁਪਰੀਓਗੋ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਆਖਰੀ ਭਾਗ ਹੈ.
ਆਈਡੀ ਮੂਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਅਗਲਾ, ਅਚਾਨਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੁਪਰੀਓਗੋ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਉਭਰਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਸੁਪਰੀਏਗਾ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਨਾ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
ਸਪਲੀਗੋ ਦੇ 2 ਭਾਗ
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ , ਸੁਪਰੀਗੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਆਗੋ ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਤਹਕਰਣ.
ਹਉਮੈ ਆਦਰਸ਼ ਸੁਪਰੀਏ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਚੰਗੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਮਿਆਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਵਤੀਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਮਾਣ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਕਾਮਯਾਬਤਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੋਸ਼ੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਹਉਮੈ ਆਧੁਨਿਕ ਅਕਸਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਦਰਸ਼ ਆਪਸ ਵਿਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ-ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਉਹ ਚਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪੱਧਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.
ਅੰਤਹਕਰਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਰਤਾਓ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਹਉਮੈ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਜ਼ਮੀਰ ਬੁਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
ਸੁਪ੍ਰੀਗੋ ਦੇ ਟੀਚੇ
ਸੁਪਰੀਗੇਗੋ ਦੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਪੀਲ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਜੋ ਆਈਡੀ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਜਾਂ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਖ਼ੀਰ ਵਿਚ, ਸੁਪਰੀਗੇਗਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾ, ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਣਤਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਸਪੀਰੀਓਗੋ ਚੇਤੰਨਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਿਹਾਈ ਪੱਧਰ ਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਸ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਸੁਪਰਿਗੋਚੇ ਚੇਤੰਨ ਮਨ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੁਪਰਹਿਗੋ ਅਣਦੇਖੀ ਨਾਲ ਆਈਡੀ ਨੂੰ ਸਜਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋਸ਼ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
"[ਸੁਪਰਿਗੋ ਦੇ] ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਵਾਤਮਕ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤਰੀਵ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਸੁਪਰੀਏ ਦੀ ਸਾਡੀ ਤਸਵੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦੋ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ 'ਤੇ ਸੁਪਰਿਗੋ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ.
ਇਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਅਨਾ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਆਪਣੀ 1936 ਦੀ ਕਿਤਾਬ" ਅਗੋ ਐਂਡ ਦਿਮੈਨਿਕਸ ਆਫ ਡਿਫੈਂਸ "ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ.
"ਸੁਪਰਿਗੋ, ਜਿਵੇਂ ਆਈਡੀ, ਰਾਜ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਹਉਮੈ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿਚ ਦੋਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ," ਉਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਗਈ.
> ਸ੍ਰੋਤ:
> ਫਰੂਡ ਏ . ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਕਾਰਜਵਿਧੀ . ਕਾਰਨੇਕ ਬੁਕਸ 1992.