ਥਿਊਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਜਾਂ ਮਰਨ ਦੀ ਅਪੀਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ
ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਦ ਦੀ ਡਾਇਰੀ ਡਾਇਸ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪੂਰੇ ਹੋ ਗਈ. ਉਸ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਡਰਾਈਵਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਡਰਾਇਵਾਂ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ.
ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿਵਹਾਰ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਤੀਰੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. 1920 ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਬਾਇਓਡ ਦਿ ਪਲਜ਼ਰ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਫ੍ਰੀਉਡ ਸੀ ਵਿਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਵਹਾਰ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਵਿਵਹਾਰ .
ਲਾਈਫ ਅਸੂਲ (ਈਰੋਸ)
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਜਿਨਸੀ ਸੂਝ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਸੁਭਾਵ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਚਾਅ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ. ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਇਹ ਸੁਭਾਅ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲਿੰਗਕ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜੀਵਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਡ੍ਰਾਈਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਸ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ libido ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਥਿਊਰੀ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਰੋਜ਼ ਦੀ ਹਉਮੈ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਸੰਗਠਿਤ, ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਝਦਾ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਮੌਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਉਤਪੰਨਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਥਾਨਾਟੋਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਵਿਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਪ੍ਰੇਮ , ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੁਸਾਇਟਕਲ ਕਾਰਵਾਈਆਂ
ਡੈਥ ਅਸਿਸਟੈਂਟਸ (ਥਾਣਾਟੋਸ)
ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪਲੈਜ਼ਰ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫਰਾਉਦ ਨੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਮੌਤ ਹੈ."
ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਉਦ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਘਟਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਮਰਨ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਫ਼ਰੌਡ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਜਰਬਿਆਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ:
- ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ, ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੰਗ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੁਪਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਲੱਛਣ ਹਨ."
- ਫ਼ਰੌਡ ਨੇ ਆਪਣੇ 18 ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੋਤੇ ਅਰਨਸਟ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਫੋਰਟ / ਦਾ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ, ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਮੰਜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਪੂਲ ਨੂੰ ਟੋਟਕੇਗਾ ਅਤੇ "ਕਿਲ੍ਹਾ" (ਭਾਵ ਦੂਰ ਦੂਰ) ਜਦੋਂ ਵੀ ਸਪੂਲ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਏ ਅਤੇ "da" (ਜਾਂ ਇੱਥੇ) ਕਹਿਣ ਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਵੇਂ "ਖੇਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਅਸੂਲ ਦੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੈ ?"
- ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਦਬੋਚਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੁਝ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਸਮਕਾਲੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਸਾਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ" ਦੀ ਆਦਤ ਸੀ.
ਫਰਾਉਡ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਮਜਬੂਰੀ "ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜੋ ਹੋਰ ਆਰੰਭਿਕ, ਜਿਆਦਾ ਮੁਢਲੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਵਿਅਸਤ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਲੱਗਦੀ ਹੈ." ਉਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਾ ਇਕ ਵਿਸਥਾਰ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵੰਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ "ਮੌਤ ਵੱਲ ਦਬਾਅ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਬਚਣ, ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਜਤਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਬਾਹਰੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਰੂਡ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਤਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
> ਸ੍ਰੋਤ:
> ਮਿਸ਼ੇਲ, ਐਸ ਅਤੇ ਬਲੈਕ ਐੱਮ. (2016) ਫਰਾਉਡ ਅਤੇ ਬੀਔਂਡ: ਏ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਮਾਡਰਨ ਸਾਈਕੋਐਨੀਟਿਕਟ ( ਹਾਲਾਂਕਿ ਐਡੀਸ਼ਨ) ਨਿਊਯਾਰਕ, ਨਿਊਯਾਰਕ: ਬੇਿਸਕ ਬੁੱਕਸ / ਹਾਇਚੇਟ ਬੁੱਕਸ; ISBN-13: 978-0465098811