ਹਉਮੈ ਕੀ ਹੈ?

ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਉਮੈ ਇੱਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਆਈਡੀ , ਸੁਪਰੀਗੇ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਆਈਡੀ ਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਿੱਸਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ superego, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਪੱਖ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਬਣਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਦੋਨਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਹੰਢਣ ਲਈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਆਈਡੀ ਅਤੇ ਸੁਪਰੀਏ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਹਉਮੈ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਹੈ.

ਅਹੰਕਾਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਜ਼ਰੀਏ

ਇਹ ਹਉਮੈ ਸਾਡੇ ਮੂਲ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁਲਾਂਕਣ (ਆਈਡੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ) 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਸੁਪਰੀਗੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ). ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਚਾਨਕ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਸਚੇਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਇਸਦੇ ID ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਹਉਮੈ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਈਡੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ਤੇ ਢੁੱਕਵੀਂ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਵਿਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਉਮੈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਡ੍ਰਾਈਵਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹਉਮੈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਹੋਰ ਢੁਕਵੇਂ ਸਾਧਨ ਹਨ.

ਹਉਮੈ 'ਤੇ ਫਰਾਊਡ ਦੇ ਆਲੋਜ਼ਰਜ਼

ਆਪਣੀ 1933 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਨਿਊ ਇੰਦਰਪਟਈ ਲੈਕਚਰ ਆਨ ਸਾਇਕਐਨਾਲਿਸਸ , ਫਰਾਉਡ ਵਿਚ ਆਈਡੀ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਰਾਈਡਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ. ਘੋੜਾ ਆਈਡੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਮੋੜਣ ਲਈ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਰਾਈਡਰ ਹਊਮੈ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਕ ਟੀਚਾ ਵੱਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ.

ਫ਼ਰੌਡ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਯੋਜਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਘੱਟ ਆਦਰਯੋਗ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ, ਇਕ ਰਾਈਡਰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੈਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਚੱਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਪਸ਼ੂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਸਵਾਰ ਨਾਲ, ਆਈਡੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਆਪਣੀ 1936 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ' ਦ ਅਗੋ ਐਂਡ ਦਿ ਮੈਕਨੀਕਿਮਜ਼ ਆਫ ਡਿਫੈਂਸ' ਵਿਚ ਅਨਾ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਈਡੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਹਉਮੈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. Id ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਉਪਾਅ ਬਚਾਅ ਕਾਰਜਵਿਧੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅੰਨਾ ਫਰਾਉਦ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਬਰ ਇਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰੀ ਗੁੰਮ ਹੈ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਾਂ ਮੈਮੋਰੀ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਹਉਮੈ ਬਾਰੇ ਹਵਾਲੇ

ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਧੀਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸ੍ਰੋਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਫਰੂਡ ਨੇ ਆਪਣੀ ਹਉਮੈ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਉਸ ਨੇ ਹਉਮੈ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤਵ ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ.

ਇੱਥੇ ਹਉਮੈ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਵਾਲੇ ਹਨ:

ਹਊਮੈ ਦੇ ਆਰੰਭ ਤੇ:

"ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਹਉਮੈ ਆਈਡੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਹੈ." (ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ, 1 9 23, ਇਗੋ ਐਂਡ ਦਿ ਈਡ ਤੋਂ )

ਹਉਮੈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੇ:

"ਹਉਮੈ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ." (ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ, 1 9 17, ਸਾਈਕ੍ਰੋ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ )

"ਈਗੋ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਆਈਡੀ ਦੇ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ." (ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ, 1 9 23, ਇਗੋ ਐਂਡ ਦਿ ਈਡ ਤੋਂ )

"ਗਰੀਬ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਕਠੋਰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨੋਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ...

ਤਿੰਨ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਹਨ, ਸੁਪਰਿਗੋ ਅਤੇ ਆਈਡੀ. "(ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ, 1 9 32, ਨਵੀਂ ਪ੍ਰੌਂਕਡੈਟਰੀ ਲੈਕਚਰਸ ਆਨ ਸਾਈਕੋਨਾਈਲਾਈਸਿਸ )

"ਬਾਹਰ ਵੱਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਰ 'ਤੇ, ਹਉਮੈ ਹੱਦ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਜ ਹੈ - ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਸਾਧਾਰਨ ਰਾਜ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਬ ਦੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਉਚਾਈ ਤੇ ਹਉਮੈ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਅਤੇ "ਤੁਸੀਂ" ਇੱਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਸੀ. " (ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ, 1929, ਫ਼ਾਰ ਸਿਵਲਿਅਮੀ ਐਂਡ ਇਫ ਡਿਸਕੋੰਟੈਂਟਸ )

ਹਵਾਲੇ

> ਸ਼ੱਫਰ, ਡਾ. ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਬੈਲਮੈਟ, ਸੀਏ: ਵਡਸਵਰਥ; 2009.